This question has been increasingly brought up by those seeking clarifications of their individual and collective roles and responsibilities in the Yoruba Religious community.
Not unlike any other religion, we in the Yoruba faith adhere to a hierarchal system guided principally by God through Ifa (ohun olodumare- the voice of God), since Orunmila’s role was to witness God’s creation of every and all things (eleri ipin, ibikeji olodumare). As a result, the principal role of the high priest of Ifa is to disseminate God’s knowledge as it relates to the individual or group of people seeking guidance. It is my belief that only these high priests (& priestesses) are authorized and capable of guiding humanity, and their responsibilities to God and humanity require vows, not unlike many of our other sister religions, which all mandate high moral character, in addition to several traits universally found in priests of all the worlds religions. Hence, why is it that almost everyone who spends enough time with a God parent in the Yoruba/Lukumi religion will be told “you must receive santo (sic)”???
I believe, over the years there have been some changes to the original intent of “increasing our numbers” in the new world. When the slaves reached the Americas, the few blessed with some knowledge of Orisa worship were compelled to increase the representation and worship of their traditional beliefs, and hence recommended any and all devotees to receive orisa. This receiving of “santos” was purely to allow the individual (i.e. private) worship of the orisa so as to avoid arousing the suspicion of the slave masters. When collective worship occurred, as we all know, it was done under the guise of the syncretized catholic saints, so as to avoid any semblance of Africanization by the slaves. It was only until the late 1950’s to 60’s when the Cuban socialist doctrine allowed those of African descent to more openly and freely worship and discuss orisa, that the world started to see the so called flourishing of the Yoruba belief system (primarily through Lukumi). With economic hardships becoming an increasing reality, many turned to their Orisa as sources for monetization and economic salvation. The public was invited for readings and encouraged to not only receive orisa for their private worship, but in fact to become priests (santeros, babalawos, etc). Clearly, human nature is such that when one priest sees another priest growing in stature and wealth, all due to increased godchildren, many will follow suit (while unfortunately many others will try to outdo others by any and all means necessary).
Hence, it is my belief that the economic reality of “making more priests” and having a large amount of godchildren has provided a financial benefit that usurps the initial intent of increasing the individuals in the Yoruba spiritual community for the purpose of individual worship and adoration.
I’ve been repeatedly asked, Why then is making more Yoruba/Lukumi priests a bad thing? Is it not increasing our numbers as was the original intent?
To this I say (or rather ask), when one goes to a church, mosque or synagogue, how many “priests” are there? Is it not usually just one or a select few leading the services/prayers? So why must everyone become a priest to worship their God in the Yoruba/Lukumi system? How many of these so-called priests that we create in the Yoruba religion have the moral, intellectual and spiritual fortitude to serve as high priests and moral guides to their communities??? Why must everyone in the church also be a Priest? What is wrong with the most learned and upstanding members to dedicate their life to the teachings of their beliefs, while the rest of us be merely devotees and worshipers? Clearly those of us with a higher calling to devote our life to learning the scriptures and living the life of an upstanding individual in our Religious society should be encouraged to become Priests and Priestesses. BUt everyone who goes for a reading???? Seriously??????
This is why Ifa is so important for all humankind. Ifa tells us of our individual destinies, and if it is in our destiny to become priests, then and only then should receiving Orisa be equated with becoming a Priest. Unfortunately, even then we are subject to those with limited teaching and knowledge and/or not of the moral character to speak Ifa’s truths with other financial and/or personal gains.
In parting, find in your godparent, someone you would look up to as an elder and leader. Look for someone that you could see lead a church or synagogue or mosque or what have you. We are subject to the same code and we should expect nothing less than our own leaders of this great belief system.
Ifa a gbe wa o!!!!!!
Esta pregunta ha sido cada vez más educado por los que buscan las aclaraciones de sus roles individuales y colectivas y las responsabilidades de la comunidad religiosa yoruba.
No a diferencia de cualquier otra religión, que en la fe yoruba, se adhieren a un sistema jerárquico guiado principalmente por Dios a través de Ifá (ohun Olodumare-la voz de Dios), ya que el papel de Orunmila fue testigo de la creación de Dios de todo seres humanos (Eleri Ipin, ibikeji Olodumare). Como resultado, la función principal del sumo sacerdote de Ifá es difundir el conocimiento de Dios, lo que se refiere a la persona o grupo de personas que buscan orientación. Es mi creencia de que sólo los sumos sacerdotes y sacerdotisas () están autorizados y son capaces de guiar a la humanidad, y sus responsabilidades para con Dios y la humanidad necesitan votos, no a diferencia de muchas de nuestras religiones hermanas de otros, todo lo cual el mandato de carácter moral alta, además de varios rasgos universalmente encontrado en los sacerdotes de todas las religiones del mundo. Por lo tanto, ¿por qué es que casi todo el mundo que pasa suficiente tiempo con sus padrinos/madrinas en la religión Yoruba / Lucumí se le dirá "usted tiene que recibir santo (sic)"??
Creo que, en los últimos años ha habido algunos cambios en la intención original de "crecen nuestros números" en el nuevo mundo. Cuando los esclavos llegaron a las Américas, los pocos bendecidos con un poco de conocimiento de culto orisa se vieron obligados a aumentar la representación y el culto de sus creencias tradicionales, y por lo tanto se recomienda devotos todas y cada una para recibir orisha. Esta recepción de "santos" era simplemente para permitir que el individuo (es decir, privado), la adoración del orisha con el fin de no despertar las sospechas de los amos esclavistas. Cuando el culto colectivo se produjo, como todos sabemos, se hizo bajo el pretexto de los santos católicos sincretizados, a fin de evitar cualquier apariencia de la africanización de los esclavos. No fue sino hasta finales de 1950 a 60, cuando la doctrina socialista cubano permitió que los de ascendencia africana a más abierta y libremente adorar y hablar orisha, que el mundo comenzó a ver el religión Yoruba. Llamado florecimiento del sistema de creencias Yoruba (principalmente a través de Lucumí) Con las dificultades económicas convirtiendo en una realidad cada vez mayor, muchos se volvieron a su orisha como fuentes para la monetización y la salvación económica. Se invitó al público para las consultas y la anima a no sólo recibir orisha para su culto privado, pero en realidad para convertirse en sacerdotes (santeros, babalaos, etc.) Es evidente que la naturaleza humana es tal que cuando un sacerdote ve a otro sacerdote, creciendo en estatura y la riqueza, todo se debe a un aumento ahijados, muchos harán lo mismo (mientras que otros por desgracia, muchos tratarán de superar a los demás por cualquier y todos los medios necesarios).
Por lo tanto, es mi creencia de que la realidad económica de "hacer más sacerdotes", y que tiene una gran cantidad de ahijados ha proporcionado un beneficio financiero que usurpa la intención inicial de incrementar los individuos de la comunidad yoruba espiritual con el propósito de la adoración individual y en la adoración .
Me han pedido en repetidas ocasiones, ¿Por qué entonces está haciendo más sacerdotes una cosa mala? ¿No es cada vez mayor de nuestros números como era la intención original?
Para esto lo digo (o más bien pregunto), cuando uno va a una iglesia, mezquita o sinagoga, cuanto "sacerdotes" hay? ¿No es por lo general sólo uno o unos pocos elegidos que lleva los servicios y oraciones? ¿Por qué todo el mundo debe llegar a ser sacerdote para adorar a su Dios en el sistema yoruba / Lucumí? ¿Cuántos de estos sacerdotes llamados que creamos en la religión Yoruba tienen la fortaleza moral, intelectual y espiritual para servir como sacerdotes y guías morales para con sus comunidades?? ¿Por qué todos en la iglesia también puede ser un sacerdote? Eso no existe allí, porque nosotros queremos esto por nuestra sistema? ¿Qué pasa con los miembros más sabios y honrados que dedican su vida a las enseñanzas de sus creencias, mientras que el resto de nosotros como simples devotos y fieles? Es evidente que aquellos de nosotros con una vocación más elevada que dedicar nuestra vida al aprendizaje de las Escrituras y vivir la vida de una persona honrada en nuestra sociedad religiosa deben ser alentados a convertirse en sacerdotes y sacerdotisas. Pero la mayoría de los que van para una consulta tiene que ser santeros o babalawos?? ¿En serio????
Esta es la razón por Ifá es tan importante para toda la humanidad. Ifá nos habla de nuestros destinos individuales, y si es en nuestro destino para convertirse en sacerdotes, entonces y sólo entonces debe recibir Orisa equipararse a convertirse en un sacerdote. Por desgracia, aún así estamos sujetos a los que tienen la enseñanza y conocimientos limitados y / o no del carácter moral para hablar verdades de Ifá sin otras ganancias financieras y / o personales.
Al partir, encontrar en su padrino, alguien que alzar los ojos al anciano y como un líder. Busque a alguien que se podía ver dirigir una iglesia o una sinagoga o una mezquita o lo que sea. Estamos sujetos a un mismo código y debemos esperar nada menos que nuestros propios líderes de este gran sistema de creencias.
Ifa a gbe wa o!!
Not unlike any other religion, we in the Yoruba faith adhere to a hierarchal system guided principally by God through Ifa (ohun olodumare- the voice of God), since Orunmila’s role was to witness God’s creation of every and all things (eleri ipin, ibikeji olodumare). As a result, the principal role of the high priest of Ifa is to disseminate God’s knowledge as it relates to the individual or group of people seeking guidance. It is my belief that only these high priests (& priestesses) are authorized and capable of guiding humanity, and their responsibilities to God and humanity require vows, not unlike many of our other sister religions, which all mandate high moral character, in addition to several traits universally found in priests of all the worlds religions. Hence, why is it that almost everyone who spends enough time with a God parent in the Yoruba/Lukumi religion will be told “you must receive santo (sic)”???
I believe, over the years there have been some changes to the original intent of “increasing our numbers” in the new world. When the slaves reached the Americas, the few blessed with some knowledge of Orisa worship were compelled to increase the representation and worship of their traditional beliefs, and hence recommended any and all devotees to receive orisa. This receiving of “santos” was purely to allow the individual (i.e. private) worship of the orisa so as to avoid arousing the suspicion of the slave masters. When collective worship occurred, as we all know, it was done under the guise of the syncretized catholic saints, so as to avoid any semblance of Africanization by the slaves. It was only until the late 1950’s to 60’s when the Cuban socialist doctrine allowed those of African descent to more openly and freely worship and discuss orisa, that the world started to see the so called flourishing of the Yoruba belief system (primarily through Lukumi). With economic hardships becoming an increasing reality, many turned to their Orisa as sources for monetization and economic salvation. The public was invited for readings and encouraged to not only receive orisa for their private worship, but in fact to become priests (santeros, babalawos, etc). Clearly, human nature is such that when one priest sees another priest growing in stature and wealth, all due to increased godchildren, many will follow suit (while unfortunately many others will try to outdo others by any and all means necessary).
Hence, it is my belief that the economic reality of “making more priests” and having a large amount of godchildren has provided a financial benefit that usurps the initial intent of increasing the individuals in the Yoruba spiritual community for the purpose of individual worship and adoration.
I’ve been repeatedly asked, Why then is making more Yoruba/Lukumi priests a bad thing? Is it not increasing our numbers as was the original intent?
To this I say (or rather ask), when one goes to a church, mosque or synagogue, how many “priests” are there? Is it not usually just one or a select few leading the services/prayers? So why must everyone become a priest to worship their God in the Yoruba/Lukumi system? How many of these so-called priests that we create in the Yoruba religion have the moral, intellectual and spiritual fortitude to serve as high priests and moral guides to their communities??? Why must everyone in the church also be a Priest? What is wrong with the most learned and upstanding members to dedicate their life to the teachings of their beliefs, while the rest of us be merely devotees and worshipers? Clearly those of us with a higher calling to devote our life to learning the scriptures and living the life of an upstanding individual in our Religious society should be encouraged to become Priests and Priestesses. BUt everyone who goes for a reading???? Seriously??????
This is why Ifa is so important for all humankind. Ifa tells us of our individual destinies, and if it is in our destiny to become priests, then and only then should receiving Orisa be equated with becoming a Priest. Unfortunately, even then we are subject to those with limited teaching and knowledge and/or not of the moral character to speak Ifa’s truths with other financial and/or personal gains.
In parting, find in your godparent, someone you would look up to as an elder and leader. Look for someone that you could see lead a church or synagogue or mosque or what have you. We are subject to the same code and we should expect nothing less than our own leaders of this great belief system.
Ifa a gbe wa o!!!!!!
Esta pregunta ha sido cada vez más educado por los que buscan las aclaraciones de sus roles individuales y colectivas y las responsabilidades de la comunidad religiosa yoruba.
No a diferencia de cualquier otra religión, que en la fe yoruba, se adhieren a un sistema jerárquico guiado principalmente por Dios a través de Ifá (ohun Olodumare-la voz de Dios), ya que el papel de Orunmila fue testigo de la creación de Dios de todo seres humanos (Eleri Ipin, ibikeji Olodumare). Como resultado, la función principal del sumo sacerdote de Ifá es difundir el conocimiento de Dios, lo que se refiere a la persona o grupo de personas que buscan orientación. Es mi creencia de que sólo los sumos sacerdotes y sacerdotisas () están autorizados y son capaces de guiar a la humanidad, y sus responsabilidades para con Dios y la humanidad necesitan votos, no a diferencia de muchas de nuestras religiones hermanas de otros, todo lo cual el mandato de carácter moral alta, además de varios rasgos universalmente encontrado en los sacerdotes de todas las religiones del mundo. Por lo tanto, ¿por qué es que casi todo el mundo que pasa suficiente tiempo con sus padrinos/madrinas en la religión Yoruba / Lucumí se le dirá "usted tiene que recibir santo (sic)"??
Creo que, en los últimos años ha habido algunos cambios en la intención original de "crecen nuestros números" en el nuevo mundo. Cuando los esclavos llegaron a las Américas, los pocos bendecidos con un poco de conocimiento de culto orisa se vieron obligados a aumentar la representación y el culto de sus creencias tradicionales, y por lo tanto se recomienda devotos todas y cada una para recibir orisha. Esta recepción de "santos" era simplemente para permitir que el individuo (es decir, privado), la adoración del orisha con el fin de no despertar las sospechas de los amos esclavistas. Cuando el culto colectivo se produjo, como todos sabemos, se hizo bajo el pretexto de los santos católicos sincretizados, a fin de evitar cualquier apariencia de la africanización de los esclavos. No fue sino hasta finales de 1950 a 60, cuando la doctrina socialista cubano permitió que los de ascendencia africana a más abierta y libremente adorar y hablar orisha, que el mundo comenzó a ver el religión Yoruba. Llamado florecimiento del sistema de creencias Yoruba (principalmente a través de Lucumí) Con las dificultades económicas convirtiendo en una realidad cada vez mayor, muchos se volvieron a su orisha como fuentes para la monetización y la salvación económica. Se invitó al público para las consultas y la anima a no sólo recibir orisha para su culto privado, pero en realidad para convertirse en sacerdotes (santeros, babalaos, etc.) Es evidente que la naturaleza humana es tal que cuando un sacerdote ve a otro sacerdote, creciendo en estatura y la riqueza, todo se debe a un aumento ahijados, muchos harán lo mismo (mientras que otros por desgracia, muchos tratarán de superar a los demás por cualquier y todos los medios necesarios).
Por lo tanto, es mi creencia de que la realidad económica de "hacer más sacerdotes", y que tiene una gran cantidad de ahijados ha proporcionado un beneficio financiero que usurpa la intención inicial de incrementar los individuos de la comunidad yoruba espiritual con el propósito de la adoración individual y en la adoración .
Me han pedido en repetidas ocasiones, ¿Por qué entonces está haciendo más sacerdotes una cosa mala? ¿No es cada vez mayor de nuestros números como era la intención original?
Para esto lo digo (o más bien pregunto), cuando uno va a una iglesia, mezquita o sinagoga, cuanto "sacerdotes" hay? ¿No es por lo general sólo uno o unos pocos elegidos que lleva los servicios y oraciones? ¿Por qué todo el mundo debe llegar a ser sacerdote para adorar a su Dios en el sistema yoruba / Lucumí? ¿Cuántos de estos sacerdotes llamados que creamos en la religión Yoruba tienen la fortaleza moral, intelectual y espiritual para servir como sacerdotes y guías morales para con sus comunidades?? ¿Por qué todos en la iglesia también puede ser un sacerdote? Eso no existe allí, porque nosotros queremos esto por nuestra sistema? ¿Qué pasa con los miembros más sabios y honrados que dedican su vida a las enseñanzas de sus creencias, mientras que el resto de nosotros como simples devotos y fieles? Es evidente que aquellos de nosotros con una vocación más elevada que dedicar nuestra vida al aprendizaje de las Escrituras y vivir la vida de una persona honrada en nuestra sociedad religiosa deben ser alentados a convertirse en sacerdotes y sacerdotisas. Pero la mayoría de los que van para una consulta tiene que ser santeros o babalawos?? ¿En serio????
Esta es la razón por Ifá es tan importante para toda la humanidad. Ifá nos habla de nuestros destinos individuales, y si es en nuestro destino para convertirse en sacerdotes, entonces y sólo entonces debe recibir Orisa equipararse a convertirse en un sacerdote. Por desgracia, aún así estamos sujetos a los que tienen la enseñanza y conocimientos limitados y / o no del carácter moral para hablar verdades de Ifá sin otras ganancias financieras y / o personales.
Al partir, encontrar en su padrino, alguien que alzar los ojos al anciano y como un líder. Busque a alguien que se podía ver dirigir una iglesia o una sinagoga o una mezquita o lo que sea. Estamos sujetos a un mismo código y debemos esperar nada menos que nuestros propios líderes de este gran sistema de creencias.
Ifa a gbe wa o!!
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